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¿Quién diablos era Karl Marx? (1998)

By Partido Socialista Mundial de EE. UU. 5 de mayo de 2019 a las 1:01 p. m. PST Sin comentarios 26 Min Read

La siguiente es una transcripción de un trabajo que se presentó en la Partido Socialista de Gran Bretaña Escuela de verano de 1998, que se llevó a cabo en Fircroft College en Birmingham, Inglaterra. Se reproduce del folleto Marxism Revisited.

“Prepárense para conocer al más grande, quizás el único, filósofo genuino de nuestro tiempo, que pronto atraerá los ojos de todo el mundo. Imagina a Rousseau, Voltaire, Holbach, Lessing, Heine y Hegel, fusionados en una sola persona, digo 'fusionados', no yuxtapuestos, y tienes a Karl Marx".

Eso fue escrito por Moisés Hess a su amigo, Feuerbach, en la época en que Marx tenía sólo veinticuatro años de edad. En ese momento, ya había atraído la atención de la mayoría de las personas en Europa que estaban interesadas en formular ideas socialistas. Había conocido a los principales demócratas radicales de Alemania; y, por supuesto, se había reunido con la única persona que, antes de que Marx hubiera estado escribiendo sobre ideas comunistas, había estado produciendo trabajos defendiendo una sociedad comunista en Alemania, a saber, Moses Hess, cuyo trabajo, La Historia Sagrada de la Humanidad, presentó ideas que luego serían adoptadas en los escritos de Marx.

Esa es una afirmación muy elogiosa sobre Marx. Aquí está otro: 

“Marx fue el hombre más odiado y sobre el que más se mintió de su tiempo. Gobiernos, tanto absolutistas como republicanos, lo deportaron de sus territorios. Los capitalistas, ya fueran conservadores o ultrademocráticos, competían entre sí para calumniarlo. Todo esto lo apartó como si fuera una telaraña, ignorándolo, respondiendo sólo cuando la extrema necesidad lo obligaba; y murió, amado, venerado y llorado por millones de compañeros de trabajo revolucionarios, desde las minas de Siberia hasta California, en todas partes de Europa y América, y me atrevo a decir que, aunque pudo haber tenido muchos oponentes, tuvo apenas un enemigo personal. Su nombre perdurará a través de los siglos; ¡y también su obra!

Ese fue, por supuesto, el discurso junto a su tumba el 14 de marzo de 1883 de su colaborador de toda la vida, Federico Engels.

Aquí hay otro comentario que les dice algo sobre las cualidades personales de Marx, cualidades personales que a menudo se pasan por alto. “De todos los hombres grandes, pequeños o promedio que he conocido, Marx es uno de los pocos que estuvo libre de vanidad. Era demasiado grande y demasiado fuerte para ser vanidoso. Nunca adoptó una actitud: siempre fue él mismo”. Eso fue de William Liebknecht comentario en las memorias biográficas de Marx que escribió.

Quiero comenzar diciendo, no simplemente, “Cuando nació Karl Marx. . .” sino que nació Karl Marx. En otras palabras, era un ser humano. A diferencia de muchas grandes figuras de la historia y del pensamiento filosófico, a quienes la gente se reúne para recordar y pensar, Karl Marx no es una especie de figura mesiánica y milagrosa que bajó a la tierra para producir algún tipo de imagen milagrosa del futuro. No era alguien de quien emanaran obras geniales porque él mismo era un genio extraordinario. Él no era alguien que estaba fuera de este mundo; él era alguien que era de este mundo. Cometió errores: nació en un momento determinado; reflejó ese tiempo; trascendió muchas de las convenciones y errores de la época; e iba a cometer sus propios errores que contribuirían, en cierta medida, a la comprensión del marxismo en nuestro tiempo, y ese es un punto muy importante, porque creo que, al comienzo de un fin de semana hablando de Marx y quién era y qué hizo, es extremadamente importante que no nos empujemos a nosotros mismos a este gueto bastante peligroso de convertir al marxismo en una figura de religiosidad y al propio Marx en una especie de entidad profética extraordinaria, no humana.

Entonces, Marx nació, Marx murió, Marx nos dejó un legado de ideas que ahora debemos construir; y propongo tratar esas ideas (y un gran número de tales ideas) en cuatro categorías. Marx comenzó sus escritos en la década de 1840 abordándose el problema de la alienación humana. Marx no descubrió la posición alienada de los seres humanos en la sociedad. Los seres humanos en sociedades de propiedad siempre se han sentido alienados. Siempre se han sentido hasta cierto punto separados de sí mismos; mediada en su actividad social por los cauces de la propiedad; limitados y restringidos en su desarrollo debido a la clase particular en la que nacieron; capaz sólo de lo que era históricamente posible en un momento dado. Y siempre ha habido un elemento de frustración y constricción dentro de la condición humana desde que la gente ha estado dividida en clases en la sociedad.

Marx partía del grupo en torno al filósofo Hegel, y particularmente de los discípulos radicales de Hegel, que veían el problema de la sociedad como expresión de la alienación a través de la religión, y que cuestionaban la religión como medio de salvación de la alienación. Marx pasó a producir su propia crítica de su posición antirreligiosa, porque lo que dijo es que simplemente secularizar lo que hasta ahora se había visto como problemas religiosos es, de hecho, no entender por qué una sociedad requiere ilusiones en primer lugar para para sostenerlo.

Marx dice: “La verdadera felicidad de las personas requiere la abolición de la religión, que es su felicidad ilusoria. Al exigir que renuncien a las ilusiones sobre sus condiciones, exigimos que renuncien a una condición que requiere ilusiones”.

Hay algo fundamental en la metodología del pensamiento de Marx inherente a esa declaración. Es que las ilusiones en sí mismas no son simplemente errores de juicio. No son simplemente fallas en captar lo que entendería la gente sensata. Son, de hecho, el reflejo de una condición en la que la única forma en que vas a poder desarrollarte, la única forma en que vas a poder reflejar la situación social que te rodea, es construyendo. ilusiones que te protegerán.

En una sociedad capitalista como la que tenemos ahora, la ilusión de que, no solo tenemos que ir a trabajar para ganarnos la vida, sino que hay algún tipo de libertad innata para ir a trabajar y alguna elección en quién trabajar porque, es precisamente un reflejo de una condición en la que no tenemos esas opciones. De hecho, en cualquier sociedad, cuanto más habla la gente sobre la elección, más seguro se puede estar de que las opciones simplemente no existen. Es solo una condición en la que hay una ausencia de elección lo que hace que la elección sea una parte tan importante del léxico del autoengaño.

Marx, por lo tanto, está diciendo que buscar la felicidad, y en realidad uno puede encontrar enormes reservas de felicidad en la ilusión; en el autoengaño; en la creencia de que la vida puede ser miserable, pero el cielo será maravilloso; en el supuesto de que, si trabajas duro ahora, lo pasarás mal y te pagarán muy poco y tal vez tu familia y tus circunstancias inmediatas sufran, pero piensa en cómo será la vida dentro de diez años cuando estés uno subió la escalera de la esclavitud asalariada. Estas ilusiones son parte de una superestructura necesaria que existe para reflejar una sociedad que requiere ilusiones para tolerarla.

La esencia de estas ilusiones, para Marx, no es simplemente metafísica o sobre aprehensiones filosóficas de la existencia, sino que, de hecho, está enraizada en la actividad más material de los seres humanos, posiblemente, aparte del habla, la capacidad más singular de los seres humanos. – y esa es la capacidad de trabajar. El trabajo, dice Marx, es la base de la alienación en una sociedad de propiedad, porque la propiedad es, de hecho, meramente la acumulación de trabajo apropiado -o, si se prefiere, robado- de otras personas. Así, en sus primeros escritos sobre la alienación, Marx dice:

“El trabajador no se afirma en su trabajo, sino que se niega a sí mismo, se siente miserable e infeliz, no desarrolla libre energía física y mental, sino que mortifica su carne y arruina su mente. Su trabajo no es voluntario sino coaccionado, trabajo forzado. No es la satisfacción de una necesidad sino sólo un medio para satisfacer otras necesidades. Su carácter extraño es obvio por el hecho de que, como no existen presiones físicas o de otro tipo, el trabajo se evita como la peste”.

Y, por supuesto, lo vemos hoy con la distinción que surge en nuestro vocabulario entre trabajo y empleo. Cuando la gente dice: “¡Odio el trabajo!” No odian el trabajo: necesitan estar física y mentalmente enérgicos. Muy a menudo regresarán de sus trabajos para trabajar muy duro, tener pasatiempos, ir a lugares, ayudar a otras personas, hacer cosas que los beneficiarán a ellos mismos y a sus seres queridos; pero lo que odian y lo que consideran una especie de peste temible es la coacción de tener que trabajar para otro, de tener que ser empleado, que al fin y al cabo viene del verbo francés 'to be used' -to be used-up- por alguien más

Marx fue más allá de lo que la mayoría de los filósofos comienzan y terminan, que es una posición de los seres humanos alienados en la sociedad, y un intento de investigar la causa de esa alienación. Marx dijo, no sólo es la posición de los seres humanos como, en el peor de los casos, un pueblo no libre dentro de un entorno productivo que no les permite ser libres, que necesita ilusiones como fuente de felicidad; pero todo esto tiene raíces históricas.

He aquí un segundo y amplio tema de la perspectiva de Marx en relación con el desarrollo humano. Ve la historia como una fuerza dinámica. “En la producción social que llevan a cabo los hombres, entran en determinadas relaciones que son indispensables e independientes de su voluntad”. El primer punto, muy importante: las personas no entran en relaciones entre sí en la sociedad por elección – de nuevo ese concepto importante que siempre está ahí como un engaño donde no tienes libertad real. No hay independencia del propio entorno social. No se puede elegir si eres rico o pobre, si naces en la aristocracia o si eres un campesino. No hay elección en cuanto a en qué parte del mundo naces y qué tipo de desarrollos históricos han ocurrido antes de que nazcas. Estas relaciones se heredan como resultado de la posición de las clases que te han precedido y la formación de la sociedad en un patrón que es independiente de ti. Estas relaciones de producción, dice Marx, corresponden a una etapa particular de desarrollo de las fuerzas materiales de producción.

Así que aquí Marx yuxtapone dos enfoques de la producción: las relaciones de producción y las fuerzas de producción. A grandes rasgos, podemos decir que las fuerzas productivas son los medios por los que se produce la riqueza, se producen los servicios. Las fábricas, las minas, las oficinas, los sistemas de transporte, los sistemas de comunicación: estas son fuerzas de producción y se desarrollan a un ritmo particular y de una manera particular; pero se desarrollan dentro del contexto de relaciones particulares, y esas relaciones son relaciones de clase: quién las posee; quién no los posee; quién tiene poder sobre ellos; quien no tiene poder sobre ellos; quién tiene acceso a las personas con poder; y que está totalmente desempoderado. Las fuerzas de producción y las relaciones de producción son los dos conceptos clave. La suma total de estas relaciones constituye la estructura económica o, se podría decir, el sistema de la sociedad, el fundamento real sobre el que se levanta una superestructura jurídica y política ya la que corresponden formas particulares de conciencia social.

Dos puntos aquí: el primero es que hay un sistema social. Marx va más allá de esta idea de que la sociedad es simplemente un conjunto de relaciones que se desarrollan independientemente de la voluntad de las personas y un conjunto de fuerzas de producción que tienen su propio impulso independiente. Está diciendo que hay, de hecho, un todo sistémico; hay una estructura; hay algo que está más allá de la salida si vas a ser parte de la sociedad, y ese es el sistema de sociedad en el que vives. No puedes vivir como una persona de la sociedad capitalista en una sociedad feudal. No se podía vivir como terrateniente feudal en la antigüedad clásica de la propiedad de esclavos. Estás atrapado dentro de ese sistema de sociedad mientras existan esas relaciones particulares. Y, en segundo lugar, Marx está diciendo que las ideas que sustentan esa sociedad, las leyes, las ideologías políticas, toda la conciencia social, es de hecho una ideología. Es, en los propios términos de Marx, una falsa conciencia que está ahí para reforzar, mantener y concretar esas relaciones de la sociedad y hacer que de hecho parezcan que siempre existirán.

“El modo de producción en la vida material determina los procesos de la vida social, política e intelectual en general.” Y luego Marx dice: “No es la conciencia de los hombres lo que determina su ser sino, por el contrario, su ser social lo que determina su conciencia”. Y aquí, nuevamente, Marx está diciendo algo extraordinariamente importante, y algo que nadie había dicho antes: que la forma en que la gente piensa no es, como habían imaginado los filósofos idealistas, el proceso de producción de ideas independientemente del entorno material dentro de sí mismo. que viven los humanos. La mente no tiene vida propia. Las ideas no tienen cierta capacidad para desarraigarse del mundo que las rodea, pero, de hecho, la base de toda conciencia social es la existencia de los seres humanos en un mundo material. Y lo más importante aquí, y aquí es donde el concepto de dialéctica, muy a menudo asociado con el pensamiento marxista, es tan importante, el pensamiento de los seres humanos es en sí mismo parte del entorno material. El entorno material no es separable del pensamiento. Y, de manera similar, el pensamiento es inconcebible fuera del entorno material. Entonces, de hecho, la determinación material del pensamiento significa simplemente que las ideas no pueden emanciparse independientemente del entorno social en el que se encuentran. (Al menos no pueden hacerlo de manera significativa. Uno podría concebir una situación en la que las personas fantasean dentro de un material particular). entorno sobre lo que es, en realidad, materialmente imposible.)

Lo que Marx no estaba diciendo aquí, y con frecuencia se le había acusado de decir esto, es que la economía lo determina todo. Lo que no está diciendo cuando habla de las fuerzas de producción y cómo esas fuerzas de producción, al desarrollarse, establecen el escenario para que se desarrollen relaciones de producción particulares, y luego rompen los límites de las relaciones de producción existentes, no está diciendo que no hay nada en la vida aparte de la producción, y nada aparte de un análisis económico bastante vulgar y reduccionista en el que uno necesite pensar. No está diciendo que la música de cualquier época o la producción artística de cualquier época o la creatividad filosófica de cualquier época al contemplar los tiempos en que vive la gente sea algo aparte e irrelevante para lo que está sucediendo en la sociedad. Lo que Marx está diciendo es que hay algo fundamental, hay una primacía sobre el impulso económico del desarrollo de la sociedad, lo que significa que todos esos otros factores, artísticos, políticos, legales, se vuelven secundarios en relación con él.

Engels, en una carta de 1890 aclara esto: dice,

“El elemento determinante en la historia es, en última instancia, la producción y reproducción de la vida real. Más que esto, ni Marx ni yo hemos afirmado jamás. Por tanto, si alguien tuerce esto en la afirmación de que el elemento económico es el único determinante, lo transforma en una frase sin sentido, abstracta y absurda”.

Entonces, el mismo Engels, reflejando todo lo que Marx también escribió sobre el materialismo histórico, está diciendo que la historia es algo más grande que la economía pero no separable del proceso económico.

A lo que se dirige particularmente Marx al comprender las relaciones de producción es a la manifestación de estas relaciones en términos sociales amplios en la posición de clase de los seres humanos. ¿Cuál es la posición de clase de los seres humanos? Es la relación en la que cualquiera de nosotros se encuentra con los medios de producción. ¿Es una relación de propiedad y control o es una relación de desempoderamiento, de despojo, de tener que vendernos de una u otra forma físicamente en forma de esclavo ocho horas al día y cuarenta horas a la semana en forma de un esclavo asalariado de un patrón?

Marx, en el manifiesto Comunista, sitúa la posición de las clases como manifestación de las relaciones sociales por encima de cualquier otra cosa. En una apertura muy famosa de la primera sección del Manifiesto, dice (y lo escribió junto con Engels): “La historia de todas las sociedades existentes hasta ahora es la historia de las luchas de clases”. Inmediatamente, eso significa que cuando regresas a esa primera noción de alienación: el individuo único, frustrado, autoengañado y limitado en la sociedad y miras esta noción de historia y fuerzas y relaciones, ahora tienes una realidad histórica concreta. fotografía. Empiezas a tener algo que es empíricamente comprobable. Puedes mirar la historia y decir, ¿es la historia de las luchas de clases, o es la historia de los grandes hombres, o la del mal, o la bondad moral, o las ideas creativas, o la imaginación sublime, o la voluntad de Dios? ¿Es alguna de esas cosas, o es, como dice Marx y como creo que muestra el cuadro histórico, la historia de las luchas de clases, entre libres y esclavos, patricios y plebeyos, señores y siervos, gremios y oficiales, en una palabra? , opresor y oprimido, todos contrastando entre sí.

La sociedad capitalista moderna, decía Marx, que ha brotado de las ruinas de la sociedad feudal, no ha acabado con los antagonismos de clase. Eso es muy importante porque, tenga en cuenta que Marx estaba escribiendo en un momento en que el capitalismo era nuevo. Esa es probablemente una de las mayores diferencias entre Marx y nosotros. Marx estaba escribiendo en un momento en que el capitalismo era nuevo, confiado y afirmaba todo tipo de ilusiones que aún no se habían probado, pero que personas como Marx podían ver que no eran ciertas. Estamos en un momento en que el capitalismo es viejo, estéril, gastado. Desconfianza en sus propios programas de cambio; perdido por cualquier tipo de dirección ideológica; y ya no está abierto a ser probado en términos de sus promesas de libertad, fraternidad y ausencia de clases, todas las promesas del sistema capitalista temprano, desde la revolución francesa y la revolución estadounidense en adelante.

Entonces es una sociedad de clases, el capitalismo, y ha establecido nuevas clases, nuevas condiciones de opresión, nuevas formas de lucha en lugar de las antiguas. Nuestra época ha simplificado los antagonismos de clase. La sociedad en su conjunto se escinde cada vez más en dos grandes campos hostiles en dos grandes clases directamente enfrentadas: los capitalistas y el proletariado, o la clase obrera.

¿Es esto cierto? Bueno, veamos esas excelentes cifras que produjo Adam Buick para el Norma socialista hace unos años que entró en esto con mucho detalle, porque no se pueden afirmar simplemente estas cosas: hay que analizarlas; hay que investigarlos; hay que averiguar con las propias autoridades de control económico capitalista – Hacienda, Hacienda – ¿son ciertas estas cifras o no? Lo que pudimos demostrar fue que el uno por ciento más rico de la sociedad británica, donde hay una distribución más uniforme de la riqueza que en la gran mayoría de los países del mundo en este momento, el uno por ciento más rico de la población poseía 18 por ciento de la riqueza negociable, casi una quinta parte. El dos por ciento superior poseía una cuarta parte de toda la riqueza; el diez por ciento superior, el cincuenta y tres por ciento de la riqueza, más de la mitad de la riqueza comercializable, por lo que parecería que lo que decía Marx sobre la importancia de la clase en la comprensión de la historia sigue siendo extremadamente importante. ¿Cómo podrías entender la Guerra del Golfo; cómo podrías entender la Segunda Guerra Mundial; ¿Cómo podrías entender el conflicto entre un partido y otro, o las dificultades religiosas imaginadas entre un grupo y otro sin entenderlo en términos de los conflictos de clase subyacentes reales?

Marx, en una carta a Annenkov en 1846, dice algo que, creo, nos ayuda a pasar al siguiente tema y nos ayuda también a comprender la esencia misma de por qué la historia está en el corazón del marxismo: “Un hombre que no ha entendido el estado actual de la sociedad puede esperarse aún menos que comprenda el movimiento que tiende a derrocarlo.” Y creo que lo que Marx está diciendo allí es que el movimiento para derrocar a la sociedad no es algo que esté por encima de la historia, como un ideal, como un sueño, como una fuerza trascendente que rechaza la historia porque la historia es algo demasiado desordenado y horrible y dividido y antagónico. . En realidad, nace desde dentro de la historia. Es un proceso de la historia. Aquello hacia lo que conduce es en sí mismo histórico en su misma esencia.

Entonces Marx se mete en lo que quizás sea la investigación más compleja de su vida. Quizás el que se sobredimensiona en relación a su investigación histórica por su singular brillantez. Esa es la comprensión de la economía de la producción de mercancías. En primer lugar, Marx hace una distinción entre lo que se produce para el uso y lo que se produce como mercancía. Un panadero hornea pan todo el día para venderlo. No le importa si está rancio; no le importa si sabe bien; no le importa si contiene todo tipo de cosas que enferman a la gente. Y luego hornea una hogaza de pan, no para vender, sino para comer, para él, para compartir con un amigo, para pasárselo a alguien que no está bien en el hospital, digamos; y esa es la distinción entre la producción de mercancías y la producción para las propias necesidades.

Pero, ¿qué es lo que hace que una mercancía tenga valor? Las mercancías derivan su valor del trabajo social. Y Marx considera importante hablar de la cristalización del trabajo social, no simplemente un individuo que hace una cosa en particular separado de todos los demás, sino trabajo socializado. El valor de una mercancía, para Marx, está determinado por la cantidad total de trabajo contenido en ella. Pero parte de la cantidad de trabajo en cualquier producción de mercancías es trabajo no remunerado, porque la fuerza de trabajo, esa mercancía que tiene la clase trabajadora bajo el capitalismo, esa mercancía que define a la clase trabajadora, es de hecho una mercancía única. Es la única mercancía que tiene la capacidad de producir valores por encima de sí misma. Puede, al aplicarse a otra riqueza, generar más riqueza de la que se puede vender en el mercado.

Entonces, cuando se habla de la aplicación del capital como una relación que está ahí para producir más y más riqueza (esa es la función del capital, la riqueza que está ahí para producir más riqueza), es decir todo lo que no es parte de la proceso de trabajo humano en la producción; las máquinas fijas, el trabajo muerto encarnado en esas máquinas; la electricidad y otras fuentes de energía que se utilizan; la iluminación que se utiliza durante el proceso de producción, todo eso es capital constante. Comienza con un valor; termina con un valor, y ese valor tiene que incorporarse a la mercancía que se produce.

Pero luego hay una segunda forma de capital, y Marx reconoce la importancia de esto en términos del engaño de la producción capitalista. Eso es capital variable, la fuerza de trabajo humana que interviene en la producción de todas las mercancías. Y la importancia de la fuerza de trabajo humana es que produce un valor superior a sí mismo y se le paga, por tanto, menos que el valor de lo que produce.

De modo que las mercancías pueden venderse por su valor, mientras que al mismo tiempo la fuerza de trabajo, al recibir su propio valor, siempre produce más y más que ese valor. Y en el momento, por supuesto, que la fuerza de trabajo no produce más que su propio valor se vuelve redundante. Se vuelve prescindible. Puede arrojarse al montón de chatarra de la mano de obra inempleable, como, por supuesto, le ha sucedido a millones de personas aquí en Europa en este momento y millones más en todo el mundo.

Marx luego dice, bueno, ¿qué haces en respuesta a este sentido de ser un vendedor de fuerza de trabajo, de ser forzado a esta posición en la que no puedes hacer nada más que salir y trabajar para alguien más con la mano o con el cerebro? hecho, por ambos. ¿Qué haces tú con todo eso? Y lo que decían los sindicatos, incluso entonces, en los primeros días del capitalismo industrial, es que, si constantemente aumenta el valor de la fuerza de trabajo, si la fuerza de trabajo que produce todo este excedente puede recuperar parte de este excedente – entonces podrá dignificar el trabajo. Será capaz de dar frutos íntegros del trabajo y salarios justos y trabajos decentes y todo lo demás que, en ese momento, al menos parecía una propuesta radical y ahora parece una reivindicación sindical bastante estéril y risible.

Marx puso una posición extraordinariamente radical y revolucionaria en relación a ese intento sindical de mantener la cabeza a flote dentro del mercado. En primer lugar dijo, hazlo, porque si no lo haces serás pisoteado y degradado a la posición más baja posible. Así que Marx no discutió la necesidad de la huelga, de la organización sindical, de que los trabajadores traten de obtener todo lo que puedan. Pero él dijo:

“Aparte de la servidumbre general involucrada en el sistema de salarios, la clase obrera no debe exagerar para sí mismos el funcionamiento final de las luchas cotidianas. No deben olvidar que luchan con los efectos, pero no con las causas de esos efectos. Retrasan el movimiento descendente pero no cambian su dirección. Están aplicando paliativos, no curando la enfermedad. Por lo tanto, no deben estar exclusivamente absortos en estas inevitables guerrillas que surgen incesantemente de las incesantes invasiones del capital o de los cambios del mercado. Deben comprender que, con todas las miserias que les impone, el sistema actual engendra simultáneamente las condiciones materiales y las formas sociales necesarias para la reconstrucción económica de la sociedad. En lugar del lema conservador: 'Un día de salario justo por un día de trabajo justo', deberían inscribir en su pancarta la consigna revolucionaria: 'Abolición del sistema de salarios'”.

Quiero decir dos cosas al respecto. En primer lugar, lo que Marx estaba diciendo aquí era que hay esencialmente una elección, una elección política fundamental que tienes en cualquier posición que te enfrentes a cualquier poder al que no te guste enfrentarte. Una es tratar constantemente de hacer retroceder las consecuencias malignas de ese poder que no te gusta. Una es encontrarse constantemente en esta rueda de ardilla de resistencia contra las terribles formas en desarrollo y cada vez más sofisticadamente originales de hacer su vida difícil y explotada y oprimida. Pero la otra, y la revolucionaria, dice Marx, es ver realmente el sistema como sistema; reconocer que nunca existirá un salario justo, porque el salario es, por su naturaleza inherente, un robo legalizado. Les están quitando a los trabajadores lo que produce ganancias al negarles la capacidad de tener todos los frutos de su trabajo. Y en segundo lugar, lo que Marx está haciendo aquí es postular la posibilidad de que haya una alternativa al sistema actual. Esto lleva a la sección final de lo que tengo que decir: la necesidad de la acción revolucionaria, la necesidad de la revolución.

Volviendo a la cita anterior que di de la Prefacio a la Crítica de la economía política, hay un punto allí donde Marx está hablando de cómo cambian las relaciones de producción. Él dice: “En cierta etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes. De formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se convierten en sus grilletes. Entonces comienza una época de revolución social”. Ahora, en realidad, esa época de revolución social existió cuando Marx estaba escribiendo. Era inherente al nacimiento mismo del capitalismo industrial; las propias contradicciones entre la capacidad de producir en abundancia y la falta de acceso a la riqueza de tantas personas que se encontraban en situaciones de pobreza; la capacidad de crear lo suficiente para que todos tengan vidas armoniosas y pacíficas y el impulso inherente hacia la competencia y su última manifestación: la guerra y el asesinato en masa; la capacidad de los seres humanos para volverse creativos y cada vez más inteligentes en el control de su entorno y el control aplastante del sistema social como una fuerza ambiental sobre las personas, rodeando a las personas, atrapando a las personas dentro del sistema. Lo que Marx estaba diciendo es que llega un punto en que estas contradicciones se convierten en trabas tan manifiestas para el desarrollo de la sociedad que comienza la época de la revolución. Bueno, ahora estamos en la época de la revolución. Por supuesto, es una época muy larga de revolución, pero toda la historia ha sido una época de revolución, porque la historia misma es un estado constante de movimiento. La historia no es algo que sea una situación final; es un proceso dinámico y que se desarrolla dialécticamente.

Entonces, a la necesidad de la revolución: en el Manifiesto Comunista, Marx dice: “Todos los movimientos históricos anteriores fueron movimientos de minorías, o en interés de minorías. El movimiento de la clase obrera es el movimiento autoconsciente e independiente de la inmensa mayoría en interés de la inmensa mayoría”. Dos puntos muy importantes, aquí: uno es que cuando se llega a ver los movimientos históricos, por grandiosa que fuera su retórica, por mucho que hablaran de fraternidad y libertad e igualdad; por mucho que hablaran de liberación nacional y de los derechos del hombre, etcétera, eran esencialmente, todos ellos, movimientos de minorías para tomar el poder a expensas de la mayoría. La importancia del desarrollo de la clase obrera es que la clase obrera es la primera clase en la historia que es una clase mayoritaria. No es una minoría. Cuando la clase obrera se da cuenta de su posición, se da cuenta de la posición de la mayoría de la gente, y se da cuenta de la audacia, la explotación, la opresión de sólo una minoría de personas.

En segundo lugar, el movimiento de la clase obrera, cuando se convierte en un movimiento por sí mismo, no simplemente un movimiento irreflexivo sino un movimiento inteligente, es un movimiento consciente, independiente de la inmensa mayoría, para la inmensa mayoría. Es, en otras palabras, un movimiento dirigido por los miembros de una clase porque son miembros de una clase, para acabar con el sistema de relaciones de clase. Han entendido las relaciones de producción en las que se encuentran y han decidido acabar con eso como mayoría, no para convertirse en una nueva clase dominante, sino para acabar con la clase.

Marx se involucró en la década de 1860, en 1864, en el mismo momento en que estaba luchando con este gran esfuerzo económico de tratar de producir un análisis de la producción de mercancías, con una organización llamada la Asociación Internacional de Trabajadores, que ahora se conoce como La Primera Internacional. Su vida en este momento estaba realmente dividida, dividida entre tres cosas: en primer lugar, la lucha por su propia supervivencia, que a menudo no era fácil con una familia numerosa, problemas frecuentes de privaciones intensas para los miembros de su familia, sin duda la muerte prematura. de al menos una de sus hijas como consecuencia de la pobreza; ciertamente al menos uno de sus hijos que murió poco después de su nacimiento murió como resultado de la pobreza y la falta de atención médica; y la temprana muerte de su esposa, todas esas cosas con las que Marx estaba luchando por lidiar. En segundo lugar, estaba luchando, en gran medida por su cuenta, en gran medida como un erudito independiente, mirando la economía de la sociedad capitalista; y luego, en tercer lugar, estaba involucrado en esta nueva organización social internacional de la clase trabajadora, que estaba desesperado por tratar de mover, políticamente, en la dirección de comprender la economía y la dinámica histórica de la sociedad capitalista, en lugar de planear reformar eso. sociedad o reconstituirla como otro tipo de capitalismo o capitalismo cooperativo o más sindicatos dentro del capitalismo.

Al redactar las reglas de la Primera Internacional, Marx se sentó en un comité con otras dos personas y estableció como el primer principio del movimiento de la clase obrera a nivel internacional que la emancipación de la clase obrera debe ser obra de la clase obrera misma. La clase obrera no puede, en otras palabras, confiar en que otros cambien la sociedad por ellos, líderes que lo hagan por nosotros y, sobre todo, no puede ser un movimiento que esté fuera de esta idea que él pone en el Manifiesto Comunista de ser un movimiento mayoritario, independiente y autoconsciente.

Empecé diciendo que no convirtamos a Marx en una heroica figura suprahumana de la historia. no lo estaba Cometió errores. No siempre aplicó las teorías que he esbozado aquí a todo lo que observó en la práctica o en lo que participó. No siempre logró ver lo que tenía por delante, y no siempre entendió completamente la historia de cada parte del mundo sobre el que escribió, porque tenía una determinación inmensa de escribir sobre países, no solo en los que vivía, sino en los que no vivía, y de hecho aprendió idiomas por sí mismo a una velocidad que sin duda sería más allá la mayoría de nosotros aquí.

Ese era Marx, el hombre. Lo que nos queda es Marx, el legado: el legado de una teoría de la sociedad que es fundamentalmente revolucionaria, que es absolutamente pertinente al tipo de sociedad en la que vivimos hoy (que sigue siendo un sistema capitalista de sociedad) y una teoría que simplemente no desaparecerá, por mucho que sea ridiculizado o declarado muerto, mientras haya una sociedad capitalista para ser analizada, combatida y reemplazada por el socialismo.

Steve Coleman (SPGB)

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Defendiendo el socialismo y nada más.

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