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El sistema teórico de Karl Marx (1968)

By Partido Socialista Mundial de EE. UU. Agosto 16, 2015 7 en: 29 pm 1 Comentario 11 Min Read

Reseña del libro de 1968 - edición número 3 de El socialista occidental

 

El sistema teórico de Karl Marx by Luis B. Boudin, Prensa de revisión mensual, $ 7.50

La reimpresión de este libro, sin introducción y, por lo tanto, libre de posibles desvíos del lector, debe ser recibida calurosamente por todos los estudiantes de marxismo que no tengan la suerte de poseer una copia agotada hace mucho tiempo. En verdad, este libro puede considerarse un clásico marxista y pertenece a la biblioteca de todo socialista que desee una comprensión unificadora de Marx. Es una lectura indispensable para los estudiosos de los fundamentos socialistas.

Su función principal es la de servir como una introducción un tanto avanzada pero lúcida al estudio del sistema marxista con su "acento en el te, que es la relación de sus diferentes partes entre sí y la unidad del todo.” Y esta totalidad estructural, esta interdependencia de sus diferentes partes no puede ser exagerada para quien busca una comprensión más completa del marxismo.

Escrito en la primera década de este siglo por un marxista de excepcional originalidad y honda percepción, este invaluable libro consiste en “una exposición de las enseñanzas de Marx” en su relación y totalidad sistemáticas y un análisis profundo de las diversas críticas, pertinentes al tema específico que se discute en el capítulo (Concepción materialista de la historia y la lucha de clases, valor y plusvalía, contradicciones económicas y la desaparición del capitalismo, etc.), que florecieron tras la muerte de Marx y Engels y que, entonces como ahora, dan fe de la posición eminente del marxismo y de las nacientes aprensiones de la burguesía.

"El sistema teórico de Karl Marx” es un libro para ser leído y releído y ciertas partes releídas de nuevo; y luego convenientemente guardado junto a Ganancias para ser mencionado con frecuencia frente a los antimarxistas actuales.

El lector notará desde el principio que hay un factor que tienen en común la mayoría, si no todos, los críticos del marxismo, y es que ninguno

“Defender abiertamente las teorías que el marxismo ha suplantado. Casi todo el mundo admite expresamente la justificación de la crítica de Marx a las teorías que predominaban antes de su advenimiento, y que las teorías de Marx eran correctas en el momento en que se enunciaron por primera vez y una generalización adecuada de los datos disponibles en ese momento. Lo que afirman es que los últimos desarrollos han demostrado que se basaron en datos insuficientes y que nuestro conocimiento actual requiere la revisión de algunos de sus principios. . . De ahí el nombre de revisionistas, bajo el cual se conoce a la mayoría de los nuevos críticos de Marx, y el término revisionismo aplicado a sus escritos y enseñanzas”.

Los revisionistas, ejemplificados por su don, Eduard Bernstein, un destacado teórico del Partido Socialdemócrata Alemán y una vez amigo íntimo de Engels, pero quien por las razones examinadas en el libro de Boudin fue movido a un estado de ánimo crítico, criticaron el trasfondo hegeliano, la teoría del valor trabajo, “la teoría de la explotación”, la doctrina de la miseria creciente, etc.

Como quedará claro para el lector atento, los revisionistas escatimaron en su tarea. Porque no sólo fallan en probar sus críticas generales, sino que fallan en probar los detalles en su acusación particular del marxismo. Dado que los "problemas" planteados por los revisionistas eran vagos y estaban mal formulados en sus propias mentes, no pudieron profundizar en la superficie de los problemas. Siendo vagos en cuanto a cuáles eran los problemas en realidad, siendo víctimas de un razonamiento compartimentado, por así decirlo, su visión les permitió solo echar un vistazo a hechos desconectados aquí y allá y se perdieron por completo de la escena grande y envolvente. Debido a esta confianza en afirmaciones o expresiones aisladas y su desprecio por las interrelaciones interconectadas e inseparables del sistema marxista como un todo, se esfuerzan por llegar al quid de las cuestiones planteadas y, en consecuencia, a su resolución satisfactoria, pero divagan en un aura de incertidumbre. y perplejidad.

Definitivamente había un problema: el problema de armonizar un nuevo factor que había entrado en escena (el de los métodos corporativos de hacer negocios) que, en la superficie, tendía a viciar el pronóstico marxista. Al formular clara y completamente los temas planteados por los revisionistas y otros, Boudin proporciona dentro del marco del marxismo la armonía necesaria.

Además de los revisionistas, se trata de un grupo antimarxista que, en opinión de Boudin, una opinión, es seguro afirmar, compartida por todos los socialistas científicos, “establece de manera concluyente no solo la posición preeminente ocupada. . . por el marxismo como doctrina reconocida, pero también el hecho de que no hay doctrina capaz de competir con él por el establecimiento o incluso dividir honores con él. . . Este grupo tiene

“que todo el sistema debe ser arrojado por la borda por no ser científico. . . Estas . . . Los críticos de Marx no se atreven a aceptar en su totalidad ningún otro sistema, total o parcialmente original de sus autores, que sería capaz de tomar el lugar del marxismo como explicación de los fenómenos sociales. Casi todos, por lo tanto, caen en lo que bien puede ser ser llamadoNihilismo, es decir, son llevados a negar la existencia, incluso la posibilidad, de cualquier ciencia social. En otras palabras: el marxismo es tanto al doctrina científica en su esfera (que abarca toda la vida de la humanidad en sociedad organizada, incluyendo todas sus manifestaciones sociales e intelectuales) que no se puede destruir sin destruir al mismo tiempo todo el conocimiento científico de la materia.”

Llevado a su extremo más extremo, el nihilismo explica la causa subyacente de muchos escritos histórico-filosóficos contemporáneos de ofuscación, pesimismo, misticismo y el aparente abandono total de la razón por parte de sus practicantes. Abandonando “al doctrina científica”, negando o rehusándose a reconocer su existencia y validez, y desprovistos de cualquier sustituto sustancial, estos desesperados representantes de la clase capitalista, quienes infundirían en la clase obrera el fracaso y la desesperanza de la clase capitalista para promover aún más el avance social y progreso, que en su desesperación niegan cualquier ciencia social y, por lo tanto, cualquier esperanza para la humanidad, vagan forzosamente de un lado a otro por los pasillos de la oscuridad, la confusión y el negativismo.

Boudin agrupa a los críticos de Marx según el trato que le dan, aunque esta agrupación no es en modo alguno rígida. Sin tener en cuenta la superposición de los grupos, son:

“Primero, los filósofos, que se concentran principalmente en el sistema filosófico de Marx; en segundo lugar, los economistas, que examinan sus teorías económicas; y en tercer lugar, los sociólogos, es decir, los que se ocupan principalmente de las teorías de las leyes de Marx que gobiernan el desarrollo del sistema capitalista.”

Como pronto descubrirá el lector, estos críticos en su mayor parte son propensos a sufrir una dolencia diagnosticada por Boudin como "Confusión de términos e ideas". Esta dolencia de retraso mental y ocultación de la verdad lleva a los críticos marxistas, tanto a los de hoy como a los tratados por Boudin, a sustituir su propia terminología por la de Marx, y a atribuir a Marx (y a sus discípulos) todo tipo de cosas que él hizo. no decir o, habiendo dicho, en un contexto más amplio que transmita un significado diferente de lo que sus críticos querrían hacer creer a sus lectores. Esta dolencia no solo aflige a aquellos relativamente ignorantes del marxismo, sino que, lo que es menos comprensible, infecta a aquellos que de otro modo no permiten ninguna duda de su conocimiento del marxismo. Si fuera posible curar de la noche a la mañana esta enfermedad aparentemente contagiosa con alguna droga milagrosa, se produciría inmediatamente una gran disminución del antimarxismo, y ese remanente, legítimamente elevado y claramente marcado, podría ser desengañado satisfactoriamente.

El libro contiene varias críticas divertidas a Marx. Por ejemplo: ¿Marx fue un filósofo y el marxismo es una filosofía? Graves y profundas disertaciones se escribieron sobre esto, pues fue considerado de importancia reveladora por ciertos críticos de la época. Aparentemente nunca se les ocurrió, como no se les ocurre a muchos críticos actuales, examinar las obras de Marx y Engels para determinar qué tenían que decir sobre el tema en conjunción, por supuesto, con las enseñanzas del sistema como un todo. Si lo hubieran hecho, habrían encontrado a Marx y Engels exponiendo la opinión de que la filosofía había alcanzado su cenit y desaparición con Hegel, “que en adelante el lugar de la filosofía lo ocupa la ciencia”. Citando a Engels, Boudin escribe: “Esta concepción (la concepción materialista de la historia) pone fin a la filosofía en el campo histórico, así como la concepción dialéctica de la naturaleza hace antinatural e imposible toda filosofía natural”. No, en palabras de Boudin, “el marxismo no es una filosofía abstracta. Es todo lo contrario, es ciencia concreta, y por tanto heredera y sucesora de toda filosofía.”

Otra crítica divertida de Marx fue ocasionada por la supuesta contradicción entre el primer y tercer volumen de Ganancias — y esto a pesar del hecho de que “la mayor parte del tercer volumen, y en particular aquellas partes del mismo que se supone que modifican el primer volumen, en realidad fueron escritas por Marx en su forma actual antes de la publicación del primer volumen!"

Un marxista ruso de cierta prominencia estaba tan conmovido por su incapacidad para reconciliar las doctrinas aparentemente opuestas establecidas en el primer y tercer volumen que cuestionó la autenticidad del último volumen y prácticamente lo calificó de fraude, y esto lo hizo a pesar del prefacio de Engels al tercer volumen. volumen que no deja dudas sobre su autenticidad. Parece que incluso los amigos del marxismo pueden contribuir a su incomprensión en razón de sus insuficiencias personales.

La supuesta contradicción en los volúmenes primero y tercero tomó su forma clásica en de Bohm-Bowerk "Karl Marx y el cierre de su sistema.” Era un tema favorito del revisionista, quien sostenía que

“Las ideas teóricas de Marx habían pasado por un proceso evolutivo, cuya tendencia principal fue de dogmas monistas 'anticientíficos', duros y rápidos, al principio, a una 'ciencia' ecléctica moderada y relajada al final. Esto lo aplicaron por igual, y con igual justificación, a todo el sistema teórico marxista, tanto a sus teorías histórico-filosóficas como económicas”.

Si los revisionistas se hubieran contentado con limitar su crítica a las ideas histórico-filosóficas de Marx, podrían haber tenido una buena posibilidad de salirse con la suya (a pesar de su absurdo frente al orden escrito de Ganancias ), ya que estos puntos de vista de Marx no están codificados en ningún tratado, sino que “están esparcidos por toda la masa de sus escritos en una condición más o menos fragmentaria, y se requiere un conocimiento íntimo de sus teorías para ver la improbabilidad de esta afirmación. ”

Pero los revisionistas no estaban contentos o eran intrínsecamente incapaces de limitar sus críticas a la supuesta contradicción a los puntos de vista histórico-filosóficos de Marx, sino que incluían también sus puntos de vista económicos. Esta falta de discriminación fue su perdición, ya que las opiniones económicas de Marx suenan fuertes y claras en la mayoría de sus escritos. Sobre este tema, Boudin no podía dejar que el asunto quedara sin examinar ni cuestionar, porque, escribe, “si realmente existe tal contradicción, y si la doctrina del tercer volumen es virtual abandono de la teoría del valor trabajo, hace, por supuesto, muy poca diferencia cuando se escribieron las diferentes partes del libro de Marx, o lo que pensó de una parte al escribir la otra, excepto, por supuesto, como un estudio interesante de un gran aberración de una mente extraordinaria.” Por lo tanto, Boudin emprende un análisis estrictamente razonado de este bugaboo de los revisionistas y otros críticos y lo vence por completo.

El libro de Boudin en su brevedad relativamente intensa (286 páginas) es de un alcance inmenso y rico en interés histórico. A pesar de la estocada de muerte y el entierro dado a los argumentos antimarxistas de Boudin, su actualidad todavía está muy presente entre nosotros, como lo demuestra la no infrecuente salida de antimarxistas contemporáneos con prácticamente los mismos argumentos opuestos que sus progenitores muertos hace mucho tiempo.

REN.

Escrito por

Defendiendo el socialismo y nada más.

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1 Comentario
  1. Ireneo dice:

    eso. Un socialista inspirado en Marx que dijera algo así significaría algo como lo siguiente. Cuando discute el capitalismo, Marx siempre es sensible a lo que él llama el carácter dual del trabajo. Por un lado, dice, el trabajo es siempre una forma de acción instrumental: una práctica intencional que transforma el mundo. Por otra parte, aunque, en algunos contextos, también es parte de un proceso social, con una estructura interpersonal, por el cual la creatividad y el esfuerzo humanos se canalizan de ciertas maneras para producir algunas cosas para fines que no están relacionados con los fines de la sociedad. productor directo. Como siempre dice Marx, una y otra vez en sus últimos escritos, estas relaciones interpersonales por las que el trabajo de algunas personas se moviliza en aras de los fines de otras (a saber, el objetivo de la acumulación de capital por parte de los propietarios de los medios de producción social) aparecen a los participantes en estas relaciones, no como relaciones entre personas, sino como relaciones entre cosas (a saber, los precios de las mercancías). Así, la propiedad privada de los medios de producción social es una relación social (interpersonal) entre los productores directos (que realizan la acción instrumental de producir una mercancía) y las personas que los emplean (es decir, les pagan por el uso de su fuerza de trabajo mercantilizada en la producción de mercancías), en los que los propósitos de los productores están sistemáticamente subordinados a los propósitos de sus empleadores (con ánimo de lucro, básicamente). A esto solía llamarlo alienación, al menos hasta bien entrada la década de 1850. Marx considera esto, en general, como algo malo, al menos en el sentido de que podría haber algo mejor. Señala que esta configuración tiene el efecto de hacer lo que se produce (¿hogares? ¿o yates?) dependiendo de cuál sea más rentable para esa población relativamente pequeña de personas que poseen medios de producción social. La mayoría de la gente posee sólo un tipo de fuerza productiva, que es su propia capacidad de creatividad y esfuerzo, es decir, su fuerza de trabajo. Es este hecho lo que hace que su participación en la producción social (el proceso social mediante el cual el trabajo de una sociedad se asigna o canaliza hacia varios departamentos de producción) sólo es posible si pueden encontrar a uno de los propietarios de los medios de producción social que espera obtener una ganancia. al contratarlos. Y Marx, por lo tanto, considera que la relación es coercitiva (esclavitud asalariada, como él la llama). Piensa, por estas y otras razones, que sería mejor poner este proceso de asignación del trabajo social bajo control común y someterlo a control. algún proceso de planificación racional (instrumental u orientada a objetivos), en lugar de permitir que la regulación del mercado no racional (no orientada a objetivos) determine estos asuntos. se utilizan no solo en la asignación personal de los propios esfuerzos para los propios fines personales, sino en el contexto del proceso social de canalizar el trabajo social ya sea mediante la planificación o mediante la regulación del mercado hacia ciertas actividades. En ese caso, supongo, la propiedad pública implicaría integrarlos en el proceso democrático, es decir, algún tipo de forma de legitimación deliberativo-democrática, como la que esperamos que ocurra en el uso de recursos ahora vistos como públicos, como la educación pública. o caminos públicos. Pero si uso una bandeja de panecillos para cocinar panecillos para mí, o para dar panecillos a otros, entonces eso no es un medio de producción social. No forma parte de ese proceso social de asignación de mano de obra al que la gente suele referirse como economía. Es trabajo con un carácter uniforme, más que doble. Es acción instrumental, pero no trabajo social. En términos de Marx, es una relación entre persona y cosa, pero no una relación entre persona y persona (no trabajo social). En cuanto a la propiedad de sí mismo, muchos socialistas (p. ej., GA Cohen) han querido argumentar que Marx apoya la idea de la propiedad de sí mismo. Pero me parece que este término, en este contexto, es ambiguo. Por lo general, cuando Marx (o Nozick, para el caso) dice propiedad, el contexto es tal que se supone que debemos pensar en esto como una referencia a una mercancía. Marx, claramente, quería desmercantilizar la fuerza de trabajo. Entonces, en ese sentido, quería eliminar la posibilidad (que existe en una sociedad capitalista) de vender la propia fuerza de trabajo.

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